Sahashrâra Chakra

Il est situé au delà de sushumnâ. Sa couleur est celle du jeune soleil. Sur chacun de ses pétales se trouve une lettre de l'alphabet sanskrit (un son), chacun est un bindu. 

Au centre se trouve la pleine lune humide et étincelante du nectar. A l'intérieur de celle-ci est un triangle à l'intérieur duquel résonne le vide absolu qui est le bindu primordial lui-même, para-bindu, qui est la conscience elle-même, ayant dans son centre la totalité de l'Absolu. 

Près de bindu, dans une ouverture se trouve Samkinî qui est l'énergie  constructive, préservatrice et destructrice.

C'est ici l'expérimentation de l'union parfaite (unmanî) dans laquelle l'attachement au monde et à ses dépendances est coupé. 

Dans ce chakra, Shiva se tient avec  Nirvânashakti, libres de tout. Dans le triangle il y a trois bindu: le premier est "Ham" le masculin, le deuxième est "Sa" féminin ou prakriti; leur union donne le visarga, les deux point vides et pleins. C'est le "Ham/Sa". La représentation sortant du bindu en est Shivârdha, moitié Shiva, moitié Nâda. C'est l'origine de toutes les dualités. Le potentiel qui se créera dans muladhara.

Ajnâ Chakra

«En vérité, le Maître de l’univers (l’esprit) possède cinq organes concernant essentiellement l’action. Par ces organes, l’homme, qui n’est pas inconscient de nature, agit de son plein gré.»
«Les trois organes internes ondulent toujours en vagues dans l’océan du cœur du centre. Tantôt ils attirent à eux les objets et tantôt ils adaptent le sujet à l’objet».

S.S. V 96 à 101: "Âjnâ se trouve au centre du point intersourcillier. Il a deux pétales supportant les lettres Ha et ksha. Sa couleur est resplendissante, Mahâkâla et Hâkini y résident. C'est ici que s'épanouit le bîja immortel semblable à la lune d'automne. Si le meilleur des sages le connaît il devient également immortel. Ce bîja est la grande lumière tenue secrète dans tous les tantra. Celui qui médite sur elle obtient ce qu'il désire : ceci ne fait aucun doute.
Je suis le troisième linga qui donne accès à l'état quatrième, je donne la libération. Le simple fait de méditer sur moi permet au yogin de devenir comme moi. Les deux nâdî idâ et pingalâ sont en fait Varanâ et Asî. L'espace qui se trouve entre eux est appelé Vârânasî: c'est là que demeure Vishvanâtha. Les sages qui ont la Connaissance directe ont décrit, dans divers textes, la grandeur et la puissance de ce lieu sacré. Ils ont également dit qu'il contenait tous les secrets."

ELEMENTS DU CHAKRA

Nom : Ajna qui signifie «commande».  Il est situé dans ûrnâ, la pierre frontale. C’est le lieu de la foudre, du feu. Il est le siège de nâda (la vibration causale), bindu (le point limite), shakti (l’énergie). Il relie l’absolu  qui se trouve dans le dernier centre  - et dont il reçoit les ordres - et le phénoménal à partir du centre de la gorge. Recevant les ordres du Guru Suprême il les transmet dans notre microcosme.

Figure géométrique : C’est le yantra de la pleine lune avec deux pétales sur lesquels reposent les lettres Ham et Ksham. Il y a les 3 mandala du soleil, de la lune et du feu. A l’intérieur un triangle pointé en bas, symbole de l’énergie, contenant la force-foudre, symbole de transcendance et de lumière.
Couleur fondamentale : Or pur (blanc éclatant)
Organe de Connaissance :Manas, l’organe de la pensée
Mantra Bija: OM qui représente l’Atman, de qui dérive le Nâda qui enchante l’esprit, de qui dérive le Bindu, de qui dérive le siège de l’esprit.
Plexus : caverneux
Glande endocrine : hypophyse.
Planète : Mercure.

Sens : Sentiments, c’est-à-dire l’ensemble des sens
Guna : les trois
Qualité : La lumière de ce centre éclaire et rend visible intérieurement tout ce qui est entre mûla et brahmarandhra. Cette lumière donne la connaissance de tous ces éléments et ainsi le pouvoir d’agir sur eux. C’est l’une des raisons de l’appelation du centre. Directement relié à tous les autres il en est la porte d’accès.
Il renferme les tattva subtils du mental et de la matière.
Il renferme l’atman dans le son OM.
Plus d’éléments grossiers, plus de passions héritées du plan grossier, plus de combat, c’est le lieu de la paix.
Ce centre contrôle le développement matériel du corps par sa relation étroite avec la racine et la faculté de jugement. Pourtant ce centre règle la maîtrise sexuelle des centres du bas, ainsi que tout ce qui s’y rattache. Il gouverne l’imagination, la sympathie, la tendresse, l’intuition et la tendance à la recherche spirituelle. C’est le lieu de la vision intérieure et de la sublimation sexuelle (entre autres). C’est là que la puissance sexuelle peut servir aux siddhi.
C’est dans ce centre que l’on doit ramener tous les éléments et toutes les énergies à l’heure de la mort pour les présenter regroupés à la porte du Brahman.

Fonctions : Il permet de voir les alternatives et de décider. Ce centre est le plus relié à celui de la racine. C’est le siège de Kalâ qui est le principe de projection de l’activité et l’énergie de fragmentation (succession du temps). C’est le siège de la raison et de la plus grande intuition métaphysique. Ce centre est en relation avec le corps subtil de l’univers, c’est en lui que se tient l’analogie. C’est dans ce centre que peut se faire le passage «de l’autre côté» (itara).

Energies : C’est le siège de la volonté pure, non troublée par le désir ou l’attente de résultats. C’est aussi le siège de Jnâna-Shakti. Les 5 souffles vitaux fusionnenent, se fondent et disparaissent dans le centre au point de n’en faire qu’un, de ne faire qu’une énergie: la lumière pure. Là naît la félicité.
Granthi : Rudra-Granthi
Techniques : Yonî et kakî-mudrâ. Kha-mudrâ aussi. «Celui qui, au moment d’expirer, avec allégresse rassemble et fait monter son souffle vital ici, en ce séjour, lieu enchanteur de la suprême et incomparable joie, ce prince des Yogi entre dans la divinité suprême, éternelle, dans le Purusha non né, antérieur aux 3 mondes, antique.»

Nâdi : Brahmâ-sûtra soit Chitrinî nâdî qui est stimulée par le son OM. 
Linga : Itara qui est de couleur blanche. Il est lumineux comme le cristal et a 3 yeux. C’est la représentation de Shiva sous sa forme Tejo-mâyâ. C’est le Linga de feu appelé aussi Pranavakriti. Il étincelle dans le triangle qui symbolise la Yonî. La brillance et la transparence signifient l’union des deux principes dans leur essence subtile. C’est le point où la sublimation est achevée, celle de tous les contraires, de toutes les tendances, de tous les pôles. Tout est prêt pour la réalisation spirituelle.
Divinités : Là se trouvent le couple Shiva/Shakti enlacé pour l’éternité. La grande Kâlî est la compagne de Shiva. Hâkinî est blanche avec 6 visages rouges ayant chacun 3 yeux. Elle a six bras, on l’appelle «enivrée de l’ambroisie qu’elle a bue», l’amrita, la liqueur sans-mort. Shambhu, le seigneur de la paix.
Animal : pas d’animal allégorique.

Vishuddha Chakra

Nom : Vishuddha, Bharatisthana (séjour de la déesse du langage), Sada Chakra. Il se situe à la base de la gorge (Kanthamûlâ). 


Tattva : espace
Bîja mantra: Ham inscrit en blanc sur un éléphant blanc qui est également Ganesha.
Forme géométrique : le cercle et le point. A l’intérieur du lotus se trouve un triangle laiteux pointé en bas dans lequel s’inscrit un cercle blanc, transparent, étincelant (âkâshamandala) qui est le symbole de la pureté. C’est ici même la région de la pleine lune et le domaine infini de l’espace.
Couleur fondamentale : noir ou multicolore, blanc au centre, pourpre fumeux sur les pétales.
Guna : Sattva.

Nombre de pétales : 16, dans les 7 premiers pétales se trouvent les 7 notes de musique, dans le huitième: du venin, du 9ème au 15ème: les bîja hûm, phat, vausat, vasat, svadhâ, svâhâ, hamah, dans le 16ème, Amrita, le nectar d’immortalité.

Planète : Vénus
Sens : Ouïe
Organe de connaissance : Oreilles

Organe d’action : Cordes vocales et la bouche.
Prânavayu : Udâna, le souffle vertical qui permet de dévorer les limitations que sont connaissant, connaissance et connu, également inspiration et expiration, jour et nuit. C’est un feu dévorant qui devra s’apaiser. Ce souffle étend son emprise du coeur au sommet de la tête. Il dissout la dualité en arrêtant l'oscillation des pensées entre Idâ et Pingalâ permettant ainsi la cessation des souffles grossiers et la mise en route des souffles subtils. Udâna est le souffle de Kundalinî, c'est lui qui va la tirer pour permettre à l'individu de dépasser les limites corporelles. 
Plexus : larynx.
Divinités : l’énergie divine de ce centre est  Sadâshiva (Shiva l'indestructible) sous sa forme Ardhanârîshvara. Il symbolise l’androgynat, on le nomme aussi Nateshvara (le danseur hermaphrodite). La couleur argentée à sa droite est masculine, la couleur dorée à sa gauche est féminine. Il est assis sur une peau de tigre. Cet aspect androgyne est le symbole de l’alchimie personnelle, le point de départ ou d’arrivée de toutes les possibilités de changement. Cet androgyne signifie également que la dualité, l’opposition des sexes  est à ce niveau, dans ce centre, dépassée. Nous sommes ici proches des vibrations mystiques qui ont transcendé les plans grossiers.
Ici Shiva est Panchavaktra, le dieu aux 5 visages. Il a 3 yeux, dix bras.
Auprès de lui se trouve son énergie, la Shakti Shâkini (la feuillue) , lumineuse. Elle règne sur l’empire lunaire. Elle règle les initiations mineures. Elle est blanche, vêtue de jaune.
«Le pasha (noeud coulant tenu par une main) doit étrangler le désir. L’amkûsha (crochet-à-éléphant tenu par une autre main) doit tuer la colère» (Vamakeshvara Tantra). «Le noeud coulant est Icchashakti, le crochet Jnânashakti, l’arc et les flèches Kriyâshakti» (Yoginihrdaya).

Animal : moitié lion, moitié taureau.
Activité de l’énergie : Ce centre est le point de rencontre des prâna. Quand l’énergie qui vient du bas touche le cercle de la gorge, elle s’associe au souffle respiratoire et manifeste ainsi les vibration sonores, les syllabes et les mots du langage empirique.

La vibration sonore est, à ce moment, aussi manifeste et distincte qu’il est possible. C’est la dernière étape de la parole : Vaikharî. Sa nature est celle du bîja. Elle est l’énergie d’activité associée à la modalité la plus basse de la conscience, l’état de veille, Jâgrat. L’émanation phonique est, dès lors, achevée, l’univers entièrement manifesté et l’homme en possession de la parole.
Fonctions subtiles : ce centre purifie la conscience par la vision qu’il peut procurer du Hamsah, symbole de divine pureté. Hamsah est le souffle même du Brâhman. Vishuddha est la porte d’accès aux états de conscience les plus purs. Il est le séjour de la déesse du verbe. Il est particulièrement influencé par toutes les formes d’états amoureux, positivement ou non. Ainsi il peut également influencer les sentiments amoureux, les régler, les purifier.

Fonctions physiologiques : Ce centre est celui qui règle le fonctionnement général du plan physique. Il peut être considéré comme le chef d’orchestre de tout le corps. Toute fausse note, toute maladie ou trouble lui sont directement et en premier chef imputable. C’est souvent par lui que peut s’amorcer toute forme de guérison. S’il est vrai que Rudra, l’énergie de la médecine, se trouve dans le centre du ventre et que le pouvoir guérisseur du corps a son siège dans ce centre, il ne faut jamais oublier que c’est Vishuddi qui va régler et répartir les bienfaits de Rudra. Pour se guérir, il est souvent plus important de se concentrer, de mettre en activité le centre de la gorge, que de travailler directement sur le ventre. L’espace contient en lui-même tous les autres tattva, éléments, du corps. Il en est le siège, il a donc un capacité d’action directe sur eux.
Ce centre est également en contact direct avec la régulation de la pensée et de l’émotion. «L’impureté» de ce centre assure une transmission troublée des pensées et des émotions vers le centre du cœur.
Ce centre est également réputé pour être le centre de la jeunesse physique, de la résistance du corps et de l’équilibre mental. Il assure souvent puissance et tonicité au corps.

Effets de la méditation sur ce centre (Siddhi) : «Pense à la pleine lune située dans le triangle dans le péricarpe, et là pense à l’Ether, monté sur un éléphant à la splendeur neigeuse, et enveloppé d’un voile blanc. Là est le dieu Sadâshiva».
«Celui qui se concentre sur ce centre devient expert dans la connaissance sacrée, et prince parmi les Yogi. Dans ce lotus de grande pureté il voit les écritures de la sagesse éternelle avec leurs sens secrets comme un océan de trésors. La colère du Yogi qui s’est établi dans ce centre fait trembler les trois mondes.»
Shâkini est le dernier «transformateur» passionnel, c’est elle qui opère la dernière harmonisation des passions. Ainsi la méditation sur ce lotus est souvent apaisante et purifiante. Elle laisse un sentiment de clarté et de légèreté. Celui qui reste concentré sur centre devient maître de la parole, une personne de connaissance. Sa vision s’étend sur le passé, le présent et l’avenir (Trikâladarshî). Il devient bienfaisant envers tous les êtres. Il échappe à la maladie, vit vieux et devient lumineux.

Anâhata Chakra

Tattva : l'air qui est le symbole de la purification subtile
Sens : le toucher
Organe de connaissance : la peau

Prânavayu : prâna
Dhâtu : système sanguin
Guna : sattva/rajas
Couleurs : or flamboyant au centre, gris-bleu.
Forme géométrique : hexagone qui est le mandala de Vayu, et cercle
Mantra Bîja : Yam

Nombre de pétales : 12. Sur le pétale de l'est se trouve  l'intelligence et la capacité à avoir la certitude des choses. C'est une fonction de la Conscience. 

Au sud-est est l'artisan du moi, qui a pour offrandes l'égoïsme et l'orgueil, relié à l'ego. 

Au sud se trouve Yama, sombre et effroyable, avec un bâton.  A côté de lui la pensée vive et capricieuse.  Dans ce pétale est la pensée Universelle. Elle rend son culte à l'aide des pensées fluctuantes, indécises, pleines de désirs, elle est associé au mental. 

Au sud-ouest est l'énergie de la destruction. Là se trouve l'énergie du son. 

A l'ouest  la peau, dont l'offrande de fleurs douces au toucher et de sensations agréables ensorcelle le coeur. 

Au nord-ouest se trouve les souffles et  aussi l'énergie des formes en quête de très belles apparences et couleurs pour les déposer aux pieds des souffles. 

Au nord se trouve l'énergie du bien-être matériel. Là aussi l'énergie du goût offre les substances les plus savoureuses douées des six saveurs : acide, sucré, doux, salé, amer et astringent.
Au nord-est se trouve l'énergie de la beauté et de la fortune qui jouit de la senteur du miel et porte en elle l'odorat et les délicieux parfums.
Tout cela s'empresse autour du centre du coeur avec leurs merveilleuses offrandes, glanées inlassablement dans toutes les directions de l'univers.

Linga : bâna (flèche), linga le plus brillant de tous, le plus lumineux. A son sommet se trouve un petit orifice surmonté d'une demi-lune. Sous la forme d'un croissant et d'un point (ardha chandra bindu) cet orifice supporte la shakti Laksmî appelée aussi Trikona shakti. Shiva, le dieu du Linga, est animé d'un ardent désir sexuel. C'est là le point de départ de toutes les méditations sur les énergies sexuelles. La concentration sur ce Linga accorde tous les souhaits.

C'est le siège des énergies qui président aux qualités suivantes: le succès ou la prospérité. L'expérience du bonheur ou la capacité à voir le délicieux, la destinée heureuse. C'est le centre de la béatitude. Il gère l'espérance, l'anxiété, le doute, le remord, la trépidation, l'excitation. C'est le siège de la conscience éveillé qui se contracte, se rétracte durant le sommeil.

Pouvoirs : dans l'esprit du Yogi naît un savoir sans égal.
Shakti : Buvaneshvarî. Kâkinî qui symbolise l'amour profond  des deux aspects de la manifestation: sur le plan cosmique (Esprit/Energie),  sur le plan humain l'union de l'homme et de la femme.
Kâlî dont le vin et l'amour apaise le coeur. Quel est ce vin? Quel est cet amour?  L'ivresse de la conscience et l'amour de l'amour.
Granthi : vishnou, noeud des notions de l'individualité et de la possession qui peuvent être déliées par la grâce du Maître.
Plexus : cardiaque
Glande : thymus
Planète : soleil

Fonction : Ce centre est le centre de l'innocence, Candide y a sûrement élu résidence. Ce centre transforme les désirs grossiers des deux centres du bas. C'est grâce au coeur que les désirs purement sexuels créés par swâdisthana peuvent être transcendés. Le feu de l'orgueil et l'appel du ventre peuvent également être purifié dans ce centre. Grâce à cela peut naître la capacité d'aimer, celle de l'amour sans égoïsme même s'il est encore relié à la terre. Pourra naître ensuite l'amour le plus pur.

Fonctions dans le corps physique : Le vent est le moteur de toutes les fonctions organiques et aussi le vecteur des activités psychiques. Ce centre gère la production et la distribution de l'énergie mentale, l'adapte à sa fonction physique et nerveuse. Il a pour fonction l'assimilation, l'accumulation et la distribution du fluide vital Prâna.  Il met en relation, gère, tout ce qui est mouvement dans l'activité physique.
Qualités : Ce centre est celui de l'ego, des sentiments égoïstes, de la personnalité, mais aussi celui du mental et de son processus, celui de l'intuition la plus lumineuse, la plus sattvique. Correspondent aux 12 vritti des pétales : espoir, souci, anxiété, capacité à l'effort, sentiment du moi relié à l'attachement, arrogance, langueur, ego, discrimination, cupidité, convoitise, hypocrisie, mauvaise foi, indécision, regret.

Source : Source : http://www.natha-yoga.com/

Manipûra Chakra

                                                       

                                                           Elément : feu
Sens : vue
Organe de connaissance : yeux

Etat : rêve
Prânavayu : samana
.
Couleurs : rouge pour le triangle, et bleu variant pour les pétales
Forme géométrique : triangle pointé en bas qui symbolise Agni, le feu
Mantra Bîja : RAM, monté sur un bélier
Nombre de pétales : 10, «semblables à un lourd nuage d’orage»

Plexus : solaire, système sympathique et parasympathique
Glandes : Ilots de Langerhans et pancréas
Planète : Mars

Fonction : centre de l’assimilation physique, mentale et subtil. Il est le lieu où les deux courants opposés, prana et apana, peuvent s’unir. 
Fonctions dans le corps physique : règle la digestion. Il est le centre de l’énergie active de la vie. Il gouverne la vue et l’anus. Il contrôle le foie et l’estomac. La concentration sur ce centre permet le contrôle de la vie végétative du corps. Sur le plan physiologique, c’est de ce centre que dépendent les sensations de douleur ou de plaisir physique, de chaud et de froid.
Instincts : violence.
Psyché : c’est le centre des émotions et des sentiments grégaires ou sociaux, de la multitude des instincts qui régissent notre vie en groupe.
Activités subtiles : manipura gouverne la sphère de manas, donc de l’intelligence humaine : la pensée discursive.

Pouvoirs : la maîtrise de la parole, la capacité de retirer et de protéger, la transmission de pensées et influences sur le plan subtil, le pouvoir de guérir, le secret de changer la tristesse en joie, la maîtrise des appétits physiologiques (faim, soif, sommeil), la capacité de se nourrir par le contenu subtil (prâna) des aliments, permet toutes formes d’alchimie personnelle par le pouvoir du feu.
Guna : Rajas

Goût : pimenté.
Epices : safran ou curcumma.
.
Rishi ou animal : Bélier et taureau.
Divinités : Agni, le rouge au centre du triangle assis sur un bélier  et qui représente l’ardeur solaire. Agni est le dieu de la parole. Devant lui est Rudra (seigneur des larmes) le dieu de ce chakra avec sa shakti Bhadrakâli. Rudra est rouge vermillon. Il est vieux il est le dieu de la maladie et de la médecine. Son corps est frotté de cendres, il a trois yeux et deux mains, l’une bénit et accorde les dons, l’autre écarte la peur.
La seconde reine du centre est la Shakti Lâkîni qui est la bienfaitrice Universelle. Elle a la couleur de l’or fondu, son corps est bleu et ses bijoux sont jaunes. Elle a quatre bras qui portent les symboles des maîtres du feu, foudre et lance dans ses mains droites, varada et abaya mudrâ dans les gauches. Elle est folle de passion.

Source : http://www.natha-yoga.com/

Svâdisthâna Chakra

Tattva :  l’eau, le froid
Sens : le goût
Organe de connaissance: la bouche
Organe d’actions: les mains

Prânavayu : Vyâna
Couleur : blanc
Direction : vers le bas. Produit une force de contraction qui peut amener le recentrage

Forme géométrique : 1/2 cercle en forme de 1/2 lune
Mantra Bîja : VAM
Nombre de pétales : 6, couleur vermillon
Glandes : surrénales
Planète : Vénus et la lune

Fonctions : circulation du sang et métabolisme de distribution,

tonicité générale, résistance à l’infection, courage et non peur
Fonctions dans le corps physique : préside aux attirances et aux affinités, physiques et subtiles
Instincts : la soif mais pas que physique

Tendances : le désir sensuel (entre autre), l’attachement, la fatigue, la langueur et l’apathie, la lassitude, la stupeur, la cruauté, La crédulité, la fausse connaissance, la méfiance, le dédain, le mauvais renoncement issu de la désillusion (correspondant à l’apathie et au manque de combativité), le soupçon, le mépris, l’aversion, la honte, la capacité au choix

Pouvoirs : la réalisation des souhaits, le pouvoir de détruire la passion, la colère, l’avidité, l’aveuglement, l’auto-satisfaction non fondée, l’envie, la capacité de détruire la tare de l’ego, la maîtrise parfaite de l’élément eau, la maîtrise des sens, la connaissance intuitive. C'est le lieu de l'autosatisfaction et du narcissisme le plus évident ou le plus subtil.
Etat : veille.
Guna : Tamas/rajas.

Nâdî : Idâ est particulièrement reliée à ce centre.
Rishi ou animal : Makara, sorte de crocodile  qui est l’emblème de Kâmadeva (le dieu de l'amour - Eros-) et qui symbolise la maîtrise sur la «boue» inférieure, sur le psychisme primaire et sur les passions souterraines et inconnues.
Divinités: Varuna, il est le porteur du noeud qui symbolise l’attachement.

Source : http://www.natha-yoga.com/

Mûlâdhâra Chakra

Localisation: dans gudadvâra, la porte de l'anus
Tattva : la terre
Sens : odorat
Organe de connaissance : nez
Organe d’actions : pieds.
prânavâyu: apâna.

Couleurs : orange pour les pétales, jaune pour le carré, noir pour le shivalingam.
Forme géométrique : carré, élément de la terre. Au centre du carré se trouve le triangle symbolisant le yoni composé de Icchâ, jnanâ, kriyâ nommé kâmarûpa, la forme du désir. Dans ce triangle se trouve le linga noir dit Svayambhû (l'auto-engendré) qui représente les mystères de la création, de l'inconscient et de la sexualité.

Mantra Bîja : LAM de couleur jaune. C'est le bîja de la terre et d'Indra. Sur le bindu du bîja se trouve  Brahmâ assis sur le  cygne (hamsa qui est aussi le souffle). A côté de lui est Dâkinî, forme terrible de Kâlî.
Nombre de pétales : 4 qui représentent les 4 béatitudes : Paramânada, Shajânanda, Yogânanda, Virânanda. 

Plexus: sacré
Glandes : Testicules, ovaires
Planète : saturne
Fonction : éveil spirituel.

Fonctions dans le corps physique : absorption intestinale, excrétion, accumulation, reproduction, sommeil, inertie organique.

Instincts : animal, agressif.

Tendances : qualités artistiques, habileté, organisation, cupidité, connaissance erronée, crédulité, attrait du matériel, faux contentement, désillusion.

Noeud : Brahmâ granthî

Nâdî : idâ, pingalâ, sushumnâ

Pratique de base : Kamudrâ. Mûlabandha qui permet d’unir prâna, apâna, nâda et bindu.


Divinités : Ganesh, cet éléphant symbolise la force, la fermeté et

la solidité

Source : http://www.natha-yoga.com/

Les Chakras

Les Chakras nous ont été décrits par les Yogis des temps anciens.
Ce sont des centres subtils d'énergie, en mouvement rotatif ascendant. Nos sens ne nous permettent pas de les voir, car ils sont invisibles à l’œil nu.
Grâce à une pratique régulière et intensive du yoga, il nous est possible de ressentir ces centres d'énergie qui peuvent s'activer de façon tout à fait significative. Cette sensation peut prendre la forme d'un "feu" particulier qui vient embraser le Chakra concerné.

Les Orientaux les représentent symboliquement sous la forme de fleurs de lotus. Les pétales représentent les Nadis par lesquels l'énergie pénètre dans les Chakras.

Le rôle des Chakras est de recevoir l'énergie qui coule dans les Nadis, de la transformer (changer son rythme vibratoire en fonction des besoins) et de la distribuer partout dans notre corps.
L'énergie véhiculée en nous doit être régulière, ni trop, ni trop peu. Malheureusement, le stress, nos pensées, les préjugés, les peurs influent et créent des blocages, modifient et dérèglent le flux de l'énergie.

L'une des finalités du yoga est d'assurer la libre circulation de l'énergie.

Sources : http://tantra.fr/
              Carpe Diem, mémoire de yoga présenté par Thérèse Schlüter, 2002
Image : http://www.arpedya.com/